Utsushi : Inspiration, révérence, copie ou surpassement ?

Le terme japonais Utsushi est difficile à traduire et plus encore à comprendre pour la sphère occidentale, car tenant d'un mode de pensée différent pour ne pas dire totalement opposé en réalité ...

En occident, une copie est une copie, c'est-à-dire qu'elle n'est en aucun cas l’œuvre de tel ou tel maître et, si elle est délibérément vendue comme telle, elle devient même un faux. La marge qui sépare la copie du faux est même si infinitésimale que les deux termes recouvrent une même réalité dans le vocabulaire usuel. En bref, l'idée qui est sous-entendue, c'est que la qualité de telles pièces est intrinsèquement inférieure.

Le terme Utsushi peut ainsi être traduit par les mots copie, reproduction, mais aussi par les mots appropriation, démonstration, émulation, description, dépiction, projection, inspiration, attribution, ..., mais en réalité, le terme Utsushi recouvre tous les mots précédents et tient plus du concept complexe.

Pour commencer à saisir plus facilement ce que recouvre l'Utsushi, il faut se servir de ses yeux et du toucher, et laisser de côté la traduction des signes japonais ainsi que la sigillographie ... 
 

Ci-dessus, un bol en Raku portant le signe utilisé par Ryonyu Kichizaemon IX, pour les céramiques qu'il a exécutées après qu'il ait transmis son titre à son successeur, Tannyu Kichizaemon X.

Le sceau est bien là, plutôt bien détaillé et propre, le chawan est bien un vrai Kuro Raku, il est d'excellente facture et bien équilibré, avec une légère décoloration de la glaçure qui tire vers le rouge au bord d'une petite partie des lèvres du Chawan ... est-ce réellement l’œuvre de Ryonyu ? On peut en douter ... est-ce une œuvre sans valeur ? Pas du tout, elle surpasse même bon nombre d’œuvres plus anciennes.

Ci-dessus, deux œuvres connues, peut être les deux Chawan les plus connus. A gauche, le célèbre Fuji-san créé par Hon'ami Koetsu au XVIIème siècle et le non moins célèbre Omokage, créé par Chojiro au XVIème siècle ... réellement ? Bien sûr que non ...

Chawan Fuji-san, par Hon'ami Koetsu. Photographie © Musée des Arts Hattori

Le Chawan Fuji-san est conservé au Musée des Arts Sunritz Hattori à Suwa, tandis que le Chawan Omokage fait partie de la collection Machida Shuha et est en dépôt au Musée Raku à Kyoto ...

Chawan Omokage par Chojiro, fondateur de la lignée Raku. Photographie © Musée Raku

Aucune chance de se tromper donc, et revendre une copie de ces œuvres comme originales est tout bonnement impossible ... alors pourquoi réaliser des images de telles œuvres ? Eh bien pas seulement pour le plaisir de pouvoir toucher des pièces du même genre ou utiliser des pièces quasi identiques.

Le but de l'Utsushi est en effet avant tout de permettre un dialogue entre un artiste actuel et un maître du passé, pas simplement dans le but de l'imiter, mais d'apprendre, pour qui sait voir, ce qu'il peut transmettre à travers les œuvres qui sont parvenues jusqu'à nous. L'Utsushi entraine une sorte d'émulation, en essayant de reproduire une technique et une forme dans le but de la dépasser, d'arriver à faire mieux. Le passé est ainsi lié au présent par ce qu'il transmet, mais aussi au futur par ce qu'il va permettre de faire par la suite. L'élève est ainsi amené à dépasser le maître s'il en a la capacité, mais le maître n'en est pas pour autant oublié et reste même vivant à travers l'élève.

C'est là un trait souvent oublié en occident ou l'on pense souvent à tord qu'originalité est un synonyme de talent : la copie n'est pas nécessairement servile mais permet de réaliser des pièces qui surpasseront ce qui a été réalisé précédemment.

L'Utsushi est ainsi une composante essentielle  dans l'art japonais mais aussi plus largement dans l'art asiatique et cela quel que soit le domaine artistique envisagé, et la réalisation d'une copie parfaite est un moyen pour l'apprenti d'arriver à la maîtrise ou pour un artisan chevronné de continuer à apprendre et de continuer à se surpasser, raison pour laquelle il faut notamment toujours se méfier des signatures, qui ne sont jamais un moyen fiable d’authentification d'une céramique, quelle qu'elle soit.

Les Utsushi sont ainsi très présents dans la céramique, dans la voie du thé et plus encore dans les ustensiles de la cérémonie du thé, pour permettre de mettre en œuvre le Chanoyu, ou plutôt son esthétique, comme vu par tel ou tel maître de thé, ce qui n’exclus pas pour autant les réinterprétations et les modifications.

Sobriété contre dénuement

 

Dans l'imaginaire collectif occidental, par un effet d'association, la sobriété ou le dépouillement, se voient étroitement imbriqués à la notion de dénuement, au sens d'absence de possessions, héritage en ligne droite d'un certain pan de la morale chrétienne. Par une simple analogie, la même notion de dénuement a été plaquée sur la sobriété japonaise ...

Cela vient de la mauvaise compréhension de ce que cette sobriété représente dans l'espace architectural japonais et plus particulièrement dans l'organisation des espaces intérieurs dans le Japon traditionnel.

Décoration d'une pièce à vivre dans une maison japonaise traditionnelle, in Edward S. Morse, Japanese homes and their surroundings

 

En effet, dans ces espaces, on trouve peu d'objets exposés à la vue. Cela tient au fait que le peu d'objets présentés dans une pièce de réception ( en règle générale, une peinture montée en Kakemono, un objet ancien posé sur un socle et une composition florale )  sont mis en scène de telle manière à ce qu'ils dialoguent en harmonie, mais aussi à ce que rien ne vienne en parasiter la contemplation.
 

Mais cette sobriété de la mise en scène, cet ascétisme visuel, ne signifient nullement absence de possession ... En effet, l'autre caractéristique de cet aménagement intérieur, souvent oubliée car ne coïncidant pas avec l'aune de nos habitudes en matière d'architecture intérieure ou de mode décorative, est la perpétuelle adaptation des rares éléments décoratifs aux saisons, au temps, aux évènements, à l'invité, voire à l'humeur du propriétaire, ...

Or, cette perpétuelle adaptation, impliquant la possession de suffisamment d'éléments pour y répondre, marque la spatialité extérieure japonaise au même titre que la sobriété marque la spatialité intérieure japonaise. On trouve ainsi, tout à côté de la maison japonaise traditionnelle, le Kura ou Dozo, c'est-à-dire l'entrepôt ou la réserve, bâtiment de taille variable, construit de manière à résister aux animaux nuisibles, à l'humidité, aux incendies et aux voleurs, enduit d'une épaisse couche de terre et de plâtre, laissant le moins de bois apparent. Ce lieu, espace de stockage de la famille, sert à stocker les réserves de nourriture, mais sert aussi à mettre à l'abri toutes les possessions qui ne trouvent pas leur place dans les espaces intérieurs.

Maquette-plan d'une rue du vieux Hagi visible au Musée de Hagi. Sur cette photographie, chaque croix indique un Kura.

Quel lien avec le thé ... Eh bien le thé ne saurait se limiter à une simple boisson ... et le thé procède de la même esthétique, une harmonie, un espace ou peu d'objets se rencontrent et dialoguent, mais où le choix possible dans les ustensiles est important car, dès lors, l'adaptation se fait également, en fonction du thé, mais aussi des saisons, du temps, des évènements, de l'invité, voire de l'humeur du propriétaire, ...

Le thé et son moment ne sont ainsi ni relégués à un second plan, ni oubliés, mais magnifiés par l'attention qui est portée aux ustensiles qui les servent ... ce n'est ainsi pas un hasard si les plus grandes collections d'objets du thé ont été constituées par les écoles enseignant le Chanoyu ...

Tigre et Dragon

Association étrange s'il en est que celle du Tigre et du Dragon ... au premier abord tout du moins ... car avec quelques éléments d'explication, tout s'éclaire assez rapidement... Je me suis déjà étendu sur ce que représentait le Dragon, et il faut donc, tout d'abord, que j'expose ce que peut représenter le Tigre ...

A lui seul, le sens du Tigre est assez simple. Comme presque toujours il s'agit, là encore, d'une assimilation analogique ... ainsi, les rayures du Tigre évoquent tout simplement le sinogramme wang ( 王 ) qui signifie roi ... ses moustaches, relativement longues, en font également un symbole de longévité, comme le Dragon ... Le Tigre représente enfin un symbole de protection contre les forces néfastes, raison pour laquelle on habille traditionnellement les enfants avec des vêtements où des Tigres sont brodés ou on les coiffe de bonnets avec des oreilles simulant une tête de Tigre ...

Le Tigre et le Dragon sont donc deux forces protectrices ... et ces deux forces sont associées car elles sont différentes. Le Dragon est en effet un animal céleste et le Tigre un animal terrestre ... et chacune agit différemment. Le Dragon regarde tout du haut du ciel, et c'est donc un force protectrice dont le caractère est tourné vers la défense, tandis que le Tigre est une force protectrice dont le caractère est tourné vers l'attaque.

L'association du Tigre et du Dragon devient donc un symbole protecteur conjuguant l'attaque et la défense. De plus, comme les deux types de forces sont totalement différentes mais également totalement complémentaires et qu'elles s'équilibrent, le Tigre et le Dragon sont également devenu une manière de représenter le Yin et le Yang.

La Carpe

Animal étonnant, la Carpe est avant tout un symbole, assez simple à saisir, de persévérance. Par homophonie elle est rattachée, en Chine, aux termes de "puissance" et de "force". Le fait de la représenter en train de remonter le courant signifie également, toujours par homophonie, "rejoindre la cour", donc rejoindre les honneurs impériaux et donc réussir les examens impériaux ... dès lors,la carpe et ses efforts représente donc un symbole d’ascension sociale par la réussite aux examens.

Toujours dans le cadre d'une symbolique attachée aux Lettrés, l'iconographie de la carpe représentée courbée, sautant au-dessus des flots et surmontée d'éclairs, renvoie à la légende de la carpe qui se transforme en Dragon ... là encore, cela symbolise la réussite aux concours impériaux. La carpe est aussi un symbole de longévité, qui est représentée, comme pour le Dragon, par deux moustaches / barbillons.

La carpe commune est également associée à un commerce florissant, car son nom signifie, par homophonie là encore, "profit" ou "bénéfice" ... elle représente alors la réussite des efforts, un travail récompensé. Une carpe noire désigne, elle, et toujours par jeu homophonique, les termes "intégrité" et "honnêteté. Enfin, une carpe argentée est associée à la pureté, là encore par homophonie.

Offrir une carpe est donc un vœu de réussite et les Lettrés aimeront également avoir cet animal dans les bassins de leurs jardins, toujours pour les valeurs qu'elle représente et qu'un fonctionnaire impérial doit mettre en avant.

Le Rat - La Souris

Animaux avant tout considérés comme nuisible dans la culture occidentale et, de fait, craint pour ses déprédations dans toutes les cultures, la souris / le rat n'en ont pas moins un autre visage dans la culture asiatique, où le rat ( ou la souris, l'écureuil ou le toupaye, car ils sont tous les quatre assimilés et considérés comme faisant partie du même groupe ) n'est pas seulement qu'un des signe astrologique du zodiaque chinois.

En effet, le symbole de la souris ou du rat est avant tout un vœu de nombreuse descendance, ces rongeurs se reproduisant rapidement et en quantité. Ils peuvent également être un signe d'abondance et sont donc parfois associés à Daikokuten qui porte un maillet en bois porte-bonheur ( qui représente la richesse obtenue par l'effort ) et des sacs de riz symbole de richesse et d'abondance, ou sont parfois associés au seul au maillet en bois de Daikokuten, dans une sorte de raccourci de ce que représente un des sept Dieu du Bonheur.

Par extension de ces précédentes significations, deux souris / deux rats représentés côte-à-côte prennent une autre signification, celle de l'harmonie conjugale et sont dès lors un vœu de "double bonheur".

Le Dragon et la Perle

Le Dragon est très souvent présent sur toutes sortes d'objets dans l'art asiatique. Le Dragon est avant tout le symbole de l'empereur, qui tient son mandat des forces célestes. C'est également une puissance qui, si elle peut se révéler posséder une formidable force destructrice, est avant tout une force protectrice. Cette force hors du commun est représentée par les deux barbillons qui symbolisent également la longévité et soulignent donc son immortalité.

Le Dragon est ainsi souvent représenté volant dans le ciel, semblant surveiller ce qui se passe sur terre, en-dessous de lui, ou montant un peu plus haut dans le ciel, que ce dernier soit stylisé ou représenté de façon plus réaliste.

Le Dragon se tient ainsi généralement au-dessus des flots, au milieu ou au-dessus des nuées, n'ayant pas peur des éléments déchainés comme la foudre, symbole relativement commun de la puissance céleste, représentée sous la forme de vagues de feu dans le ciel.


La Perle, elle, que le Dragon chasse, tient d'une symbolique plus compliquée. Le sens le plus commun est que cette perle enflammée possède une essence sacrée qui transmet son pouvoir au Dragon. Elle serait également la représentation de la sagesse, le Dragon, symbole de l'empereur, étant alors celui qui dirige son empire avec sagesse. Mais cette Perle pourrait aussi symboliser le Soleil, la Lune et la Foudre ou une combinaison de ces trois éléments, et servirait ainsi à rappeler que le Dragon est un animal cosmique. Là encore, on retrouve un lien avec l'approbation que les forces célestes conféreraient à l'empereur, régnant au nom du Ciel.

Les Lettrés chinois aimant jouer sur les symboles et plus encore sur les homophonies, la Perle représenterait également l'Araignée, les deux mots se prononçant "Zhu". C'est ici que la symbolique se complique nettement. L'Araignée est en effet un symbole bénéfique qui mange les insectes nuisibles et donc les forces néfastes, qu'elle fait par ailleurs fuir. Mais l'Araignée est la proie des lézards et donc, par extension, des Dragons. Dès lors, le Dragon qui pourchasse la Perle/Araignée devient une protection contre les forces néfastes qui auraient été avalées par l'Araignée.

Quoi qu'il en soit, le Dragon ne possède pas le caractère néfaste qui lui est associé dans les légendes occidentales et est avant tout un protecteur, qu'il soit représenté sur la structure d'une lanterne destinée à être accrochée au-dessus des têtes, sur des flacons destinés à contenir l'un ou l'autre produit de soin, qu'il évolue parmi les volutes de fumée sortant d'un brûle-parfum ou encore qu'il dispense de l'eau lustrale dans un temple.

La Grue et la Tortue

Le motif de la grue et de la tortue est un thème récurrent de l'iconographie japonaise. Comme d'autres, on le retrouve sur de nombreux supports. On rencontre ce thème parfois seul, parfois en association avec le thème des " Trois Amis de l'Hiver " ou encore avec le pin et le bambou seuls ou couplés.

Comme toujours, chaque élément possède sa propre signification. Ainsi, la grue symbolise la longévité. Cet attribut lui vient du fait qu'elle accompagne les immortels, leur servant de messager ou de même de moyen de locomotion ! Dès lors, elle hérite des attributs mythiques de ses immortels en terme de "rallongement" de durée de vie ...

La tortue, elle, symbolise également la longévité, car elle a la réputation de vivre très longtemps. Elle est aussi un symbole de connaissance car elle connaitrait les secrets de l'univers du fait de la morphologie de la carapace qu'elle "habite". En effet, le dessus de sa carapace, de forme arrondie représente le ciel ou la voute céleste, tandis que le dessous de sa carapace.Ici, la tortue représentée n'est pas une simple tortue, mais une tortue Minogame, censée vivre dix mille ans, et pourvue d'une traine d'algues.

Bien que le symbolisme de ces deux animaux soit le même en Chine et au Japon, ce thème réunissant ces deux êtres se rencontre presque exclusivement dans la sphère culturelle japonaise car il est lié à une légende japonaise : Lors d'une longue inondation ayant tout noyé, la grue désormais sans endroit où se poser pour se reposer allait donc mourir de fatigue. Une tortue proposa alors à la grue de se reposer sur son dos le temps que la décrue arrive, lui sauvant ainsi la vie. Quelques temps plus tard, lors d'une sécheresse exceptionnelle dans la même zone, la tortue se desséchait et allait donc mourir du fait de cette privation d'eau. La grue proposa alors à la tortue de l'aider. La grue souleva la tortue et l'emmena à travers les airs jusqu'à une autre région où la sécheresse ne sévissait pas, lui sauvant ainsi la vie à son tour.

Si le sens de cette histoire porte avant tout sur la complémentarité des talents, sur la nécessité de coopérer avec les autres et sur les vertus de l'entraide, elle montre également l'association de deux éléments contraires mais complémentaires. Cette dernière assertion permet de comprendre que le symbole de la grue et de la tortue permet dès lors de personnifier le Yin et le Yang, traditionnellement représenté par le taijitu.

Enfin, la tortue et la grue, associées aux Trois Amis de l'Hiver placés sur un monticule entouré par la mer, comme c'est le cas ici, sont des symboles auspicieux qui accompagnent les mariages. La représentation des Trois Amis de l'Hiver sur une île signifie qu'il s'agit du Mont Horai ( ou Mont Penglai en chinois ), île des immortels taoïstes, symbole supplémentaire de longévité.

Il faut garder la pêche !

La pêche est un symbole que l'on rencontre assez souvent dans la sphère culturelle chinoise, mais aussi, dans une moindre mesure cependant, dans la sphère culturelle japonaise.

La pêche est avant tout un symbole de longévité. Ainsi, selon la légende, Xiwangmu, Reine-mère de l'Occident dans le panthéon taoïste,  cultiverait des pêchers qui ne donneraient des fruits que tous les mille ans, la consommation d'un de ces fruits donnant l'immortalité. De plus, le caractère Shou signifiant "longévité" désigne également la pêche en tant que fruit ; les Lettrés chinois aimant les jeux linguistiques, l’analogie ne leur aura naturellement pas échappée ... 

La pêche semble avoir pris une place conséquente dans l'iconographie chinoise par le fait qu'elle constitue un cadeau de choix, telle qu'elle mais aussi sous forme de représentation, lors de la célébration des anniversaires, comme vœu bénéfique, mais aussi du fait de la capacité qui lui est prêtée de repousser dangers et maléfices.

La pêche est également souvent associée à d'autres symboles, très variés, comme la chauve-souris ( autre symbole de longévité, mais qui, dans ce cas précis, symbolise aussi le bonheur ) ou la swastika ( qui, en Asie, représente la loi de bouddha, l'éternité, mais également le mot "beaucoup" en chinois ), façon de composer un message de souhaits et de porter bonheur.

Enfin, la pêche fait partie des Trois abondances, thème graphique où la pêche, qui symbolise bien sûr la longévité, est associée au cédrat main-de-bouddha ( bonheur et richesse ) et à la grenade ( symbole d'une descendance abondante ).

Mizusashi avec prise en forme de pêche avec deux feuilles

Les Trois Amis de l'Hiver

 

Le thème des "Trois amis de l'Hiver" est un thème récurrent dans l'art asiatique, du moins dans la sphère Chine-Corée-Japon ...

Ce thème graphique se rencontre non seulement dans la céramique, mais également sur de nombreux autres supports, des objets laque aux peintures sur rouleau en passant par des éléments architecturaux tel que les Ranma.

Le succès de ce thème est dû à la signification de chaque élément :

•  Le Pin est un symbole de longévité et d'ascension sociale, notamment grâce à la réussite aux examens et donc à l’accession aux divers rangs de l'administration.

• Le Prunus, c'est-à-dire l'abricotier du Japon ou de Chine et non pas le Prunier comme on peut souvent le lire dans les traductions fautives, symbolise l'audace et le courage face aux épreuves, mais également la perfection. Quand à ses pétales, elles représentent les "Cinq Bonheurs" que sont la longévité, l'ascension sociale, la richesse, l'harmonie et la félicité.

•  Le Bambou, lui, symbolise la modestie et l'intégrité. Il représente aussi l'attitude du Lettré qui exerce sa fonction, en ployant sous la tâche et les responsabilités ( parfois représentées iconographiquement par la neige ) mais en ne se brisant pas.

Rien d'étonnant ainsi à ce que les Trois Amis de l'Hiver soient un thème relativement apprécié des Lettrés et de là souvent représenté sur les objets qui leur étaient destinés, notamment ceux destinés à la consommation du thé. En outre, ces végétaux défient tous les trois la dure froideur de l'hiver car ils sont tous à feuillage persistant et représentent également une certaine dévotion à la charge occupée par le Lettré.

Mais le thème ne se retrouve pas que chez les Lettrés, et les guerriers raffinés ayant reçu une éducation classique arborent parfois discrètement des références aux thèmes chers aux gens de Lettres dont ils font aussi partie en tant que vrais samouraïs.